Từ Nhẫn trong tiếng Phạn và Phật giáo
Tiếng Phạn là ngôn ngữ cổ gắn liền với sự hình thành và phát triển của Phật giáo. Trong đó, từ nhẫn nhục là một trong 6 pháp tu Ba-la-mật. Đây là một phương pháp tu dưỡng để con người thanh lọc tâm hồn, thoát khỏi những cám dỗ, phiền muộn để hướng đến một tâm hồn minh mẫn, an lạc trong cuộc sống, được các phật tử và các nhà sư áp dụng.
Nhẫn nhục Ba-la-mật trong tiếng Phạn có nghĩa là là Kṣānti-pāramitā. Trong đó, Kṣānti có nghĩa là nhẫn nhục trong tiếng Việt.
Cách viết nguyên bản trong tiếng Phạn của Kṣānti như sau: क्षान्ति
Đây cũng là hình xăm dành cho những ai yêu thích và muốn khắc ghi dấu ấn thiêng liêng, nhắc nhở bản thân phải hướng đến sự rèn luyện trong cuộc sống.
Ý nghĩa hình xăm chữ Nhẫn tiếng Phạn
Ksanti – kiên nhẫn hay nhẫn nhục – là một trong những tính hoàn thiện hay sự hoàn hảo mà các Phật tử được dạy phải tu luyện. Ksanti Paramita, sự hoàn hảo của nhẫn nhục, là sự hoàn thiện thứ ba trong số các sự hoàn hảo của Đại thừa Ba la mật và là sự hoàn thiện của nguyên thủy.
Ksanti có nghĩa là “không bị ảnh hưởng” hoặc “có thể chấp nhận được.” Nó có thể được dịch là lòng khoan dung, sự kiên trì và điềm tĩnh cũng như sự kiên nhẫn hoặc sự nhẫn nại.
Một số kinh điển Đại thừa mô tả ba chiều không gian cho ksanti. Đây là khả năng chịu đựng gian khổ của cá nhân; kiên nhẫn với người khác; và chấp nhận sự thật. Chúng ta hãy xem xét từng cái.
Chịu đựng gian khổ
Theo thuật ngữ hiện đại, chúng ta có thể nghĩ về chiều không gian này của ksanti như đang nói về việc đối mặt với những khó khăn trong các cách thức mang tính xây dựng, thay vì phá hoại. Những khó khăn này có thể bao gồm đau đớn và bệnh tật, nghèo đói, hoặc mất người thân. Chúng ta nên học cách duy trì sự mạnh mẽ và không bị đánh bại bởi tuyệt vọng.
Việc trau dồi khía cạnh ksanti này bắt đầu bằng việc chấp nhận đau khổ như một phần tất yếu của cuộc sống. Chúng ta chấp nhận rằng cuộc sống căng thẳng và khó khăn cũng như tạm bợ. Và khi chúng ta học cách chấp nhận, chúng ta cũng thấy chúng ta đã lãng phí bao nhiêu thời gian và năng lượng để tránh đau khổ. Chúng ta sẽ ngừng cảm thấy thất bại và tiếc nuối cho bản thân.
Nhiều phản ứng của chúng ta đối với đau khổ là tự bảo vệ. Chúng ta tránh những điều chúng ta không muốn làm, mà chúng ta nghĩ rằng sẽ đau – đi khám nha sĩ trong tâm trí của chúng ta – và nghĩ rằng chúng ta không may mắn khi cơn đau ập đến. Phản ứng này bắt nguồn từ niềm tin rằng có một “cái tôi” thường trực để bảo vệ. Khi chúng ta nhận ra không có gì để bảo vệ, nhận thức của chúng ta về nỗi đau sẽ thay đổi.
Cả thế giới bị bệnh; Cả thế giới đau khổ và chúng sinh của nó đang chết liên tục. Chống lại đau khổ là nỗi thống khổ mà chúng ta cảm thấy khi chúng ta không muốn phải chịu đựng. ”
Trong thần thoại Phật giáo, có sáu cõi tồn tại và cao nhất là cõi thần. Các vị thần sống lâu, sống vui vẻ, hạnh phúc, nhưng họ không chứng ngộ và nhập Niết-bàn. Và tại sao không? Bởi vì họ không đau khổ và không thể tìm hiểu sự thật của đau khổ.
Hãy kiên nhẫn với những người khác
Khi chúng ta bị người khác xúc phạm, lừa dối hoặc làm tổn thương, hầu như lúc nào cái tôi của chúng ta cũng trỗi dậy và muốn lắng xuống. Chúng ta tức giận và chúng ta trở nên đáng ghét.
Nhưng hận thù là một liều thuốc độc thực sự khủng khiếp – thực tế là một trong Tam độc. Và nhiềubậc thầy vĩ nhân đã nói nó là thứ có sức công phá khủng khiếp nhất trong Tam độc. Việc xả giận, không cho họ nương tựa là điều cần thiết trong việc tu tập của người Phật tử.
Tất nhiên, chúng ta đều có lúc tức giận, nhưng điều quan trọng là học cách đối mặt với cơn giận. Chúng tôi cũng học cách trau dồi sự điềm tĩnh để không bị lôi kéo bởi những điều thích và không thích của mình.
Chấp nhận sự thật
Chấp nhận sự thật bao gồm chấp nhận rằng chúng ta ích kỷ; rằng chúng ta chịu trách nhiệm cuối cùng cho sự bất hạnh của chính mình; rằng chúng ta là người phàm.
Và sau đó là vấn đề lớn – cái “tôi” đó chỉ là một ý nghĩ, một ảo ảnh tinh thần được bộ não và giác quan của chúng ta gợi lên mỗi giây phút.
Các thiền sư đã từng nói rằng khi con người sắp đạt đến giác ngộ, họ có thể cảm thấy rất nhiều sợ hãi. Đây là bản ngã của bạn đang cố gắng bảo tồn chính nó. Vượt qua nỗi sợ hãi đó có thể là một thách thức.
Trong câu chuyện truyền thống về sự giác ngộ của Đức Phật, con quỷ Mara đã gửi một đội quân khổng lồ chống lại Siddhartha đang thiền định. Tuy nhiên, Siddhartha không cử động mà thay vào đó, tiếp tục thiền định. Điều này đại diện cho tất cả sự sợ hãi, tất cả sự nghi ngờ, hoành hành tại Siddhartha cùng một lúc. Thay vì thu mình lại, anh lại can đảm ngồi bất động, sơ hở, dễ bị tổn thương.
Nhưng trước khi đạt được điều đó, chúng ta phải chấp nhận một thứ khác – sự không chắc chắn. Trong một thời gian dài, chúng ta sẽ không nhìn rõ. Chúng ta sẽ không có tất cả các câu trả lời. Chúng ta có thể không bao giờ có tất cả các câu trả lời.
Các nhà tâm lý học cho chúng ta biết rằng một số người không thoải mái với sự không chắc chắn và ít chịu đựng được sự mơ hồ. Họ muốn một lời giải thích cho mọi thứ. Họ không muốn tiếp tục theo một hướng mới mà không có sự đảm bảo nào đó về kết quả. Nếu để ý đến đối nhân xử thế, bạn có thể thấy rằng nhiều người điên cuồng tìm kiếm những lời giải thích không có thật, thậm chí vô nghĩa, cho một điều gì đó ngoài việc chấp nhận một cách đơn giản.
Đây là một vấn đề thực sự trong Phật giáo bởi vì chúng ta bắt đầu với tiền đề rằng tất cả các mô hình khái niệm đều thiếu sót. Hầu hết các tôn giáo hoạt động bằng cách cung cấp cho bạn các mô hình khái niệm mới để trả lời các câu hỏi của bạn – chẳng hạn như “thiên đường” là nơi bạn đi khi chết.
Nhưng giác ngộ không phải là một hệ thống tín ngưỡng, và bản thân Đức Phật không thể ban sự giác ngộ cho người khác vì nó nằm ngoài sự hiểu biết khái niệm thông thường của chúng ta. Ngài ấy chỉ có thể giải thích cho chúng ta cách tự tìm ra nó.
Để bước đi trên con đường Phật giáo, bạn phải sẵn sàng chấp nhận sự thật.
Cảm ơn các bạn đã đọc bài viết Hình Xăm Chữ Nhẫn Tiếng Phạn Đẹp, Cá Tính Nhất Cho Các Bạn Trẻ, hãy luôn theo dõi myphamtocthunhung.com để cập nhật những thông tin mới nhất nhé! Chúc các bạn luôn vui vẻ, mạnh khỏe và hạnh phúc!
